Philosophie
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Activité, conscience, personnalité
C’est une véritable révolution « copernicienne » qu’a opérée en psychologie Alexis Léontiev (1903-1979), par rapport à l’égocentrisme de la psychologie classique qui avait réduit l’activité à n’être qu’un simple moyen d’expression du sujet. Avec Léontiev, dans le prolongement de ce qu’avait établi en philosophie Marx dès ses Thèses sur Feuerbach et avant lui Hegel, la situation est retournée: c’est l’activité qui est première et le sujet en est son agent d’expression. C’est à l’aune de l’activité que doit être considérée la conscience, non pas comme un champ contemplé par le sujet et sur lequel se projettent par on ne sait quelle aptitude mystique du cerveau humain, ses images et concepts, mais comme un mouvement interne particulier engendré par le mouvement de l’activité humaine. Il n’y a pas de royaume des significations indépendant de l’activité, non plus que le langage ne saurait être le démiurge de celles-ci, bien qu’il les porte.
« La psychologie classique ne s’est en général pas occupée d’étudier la conscience en tant que reflet du monde en fonction des rapports réels de la vie du sujet tels qu’ils se sont formés, en fonction de son être réel. Autrement dit, elle considérait la conscience comme une sorte de dérivé psychologique de la seule activité cognitive de l’homme et non pas de l’ensemble de sa vie, c’est-à-dire qu’elle la considérait d’un point de vue intellectualiste, comme connaissance, et non comme rapport. » A. L.
« Avec le développement de la propriété privée des moyens de production et la différenciation de la société en classes antagoniques, l’activité de la pensée est isolée du travail manuel et opposée à l’activité pratique. Il semble alors qu’elle soit entièrement indépendante de cette dernière, qu’elle ait une autre origine, une autre nature. Ce sont ces représentations de l’activité mentale qui font loi dans les théories idéalistes de la pensée. La séparation de la pensée et de l’activité pratique et leur mise en opposition ne sont cependant pas inamovibles. » A. L.
Alexis Léontiev (1903-1979), psychologue soviétique membre de l’Académie des Sciences pédagogiques de l’URSS (1968). À partir de 1941, il enseigna à l’Université de Moscou ; en 1945, titulaire de la chaire de psychologie de la faculté de philosophie, puis, en 1966, doyen de la faculté de psychologie. Docteur honoris causa de l’Université de Paris (1968). Prix Lénine en 1963 pour son livre Le Développement du psychisme (Moscou, 1959).
ISBN 978-2-37607-224-9
310 pages
Après Habermas
Dans son livre Après Marx, Jürgen Habermas a voulu recons- truire le matérialisme historique, afin de fonder une théorie sociale au xxe siècle. Il a cherché à transformer l’École de Francfort en une science de son temps. Au lieu d’une telle vision évolutive, consen- suelle et universaliste, l’histoire a réservé des surprises. La crise capita- liste mondiale, le retour des mouvements, révolutions, espaces publics oppositionnels, ainsi que la résurgence des obsessions identitaires, sont des phénomènes qu’Habermas n’a pas prévus. Son modèle d’explication, qui devait assurer la base post-nationale d’une mondialisation démocratique, est en miettes. Après Habermas expérimente la même approche que celle qu’Habermas a appliquée au marxisme, en la poussant au bout.
Le résultat est une renaissance de la Théorie critique initiale, née au milieu de l’entre-deux-guerres, dans une Europe en plein doute. Dans un triple saut, Après Habermas rend pensable une issue : comprendre les raisons des premières critiques du bureaucratico-capitalisme, retisser un dia- logue entre le travail, le faire et l’action, et enfin conceptualiser les espaces publics oppositionnels. Dans cette lancée, Alexander Neumann pointe les apports des auteurs historiques, vivants (Oskar Negt, Nancy Fraser, Axel Honneth) et saisit les correspondances franco-allemandes méconnues des penseurs français les plus connus (Bourdieu, Castoriadis, Foucault).
« L’étendue de ces travaux permet de penser qu’ils pourraient facilement engendrer un opus magnum » Oskar Negt.
Alexander NEUMANN
ISBN : 978-2-915854-74-9
208 pages 18€
Autocensure et compromis dans la pensée politique de Kant
Nier l’existence d’un droit de résistance, n’était-ce pas aussi pour Kant une façon de défendre l’État issu de la Révolution française ? Tel est le point de départ choisi par D. Losurdo pour procéder à une relecture de l’ensemble de la pensée politique kantienne : face à toutes les « incohérences » que celle-ci semble comporter, face à tant de « duplicités », mi-calculées, mi-imposées par le contexte allemand et européen de l’époque, peut-on encore s’en tenir à l’image traditionnelle d’un homme exclusivement préoccupé de rigueur morale et de défense de l’ordre établi ? Le lien entre persécution et art d’écrire que laisse deviner le texte kantien ne suggère-t-il pas, au contraire, une tout autre figure, plus dramatique et moins rassurante ? Celle d’un philosophe contraint de se livrer à un exercice permanent d’autocensure et de dissimulation pour échapper à la vigilance des autorités prussiennes ? Et celle d’une théorie politique dont l’ambiguïté ne fait que réfléchir ce qui, dans les conditions de l’Allemagne contre-révolutionnaire, constitue le prix à payer pour tout intellectuel progressiste désireux de jouir d’une relative liberté d’expression : la laborieuse recherche d’un compromis avec le pouvoir en place.
Domenico LOSURDO
ISBN 978-2-37607-137-2
229 pages
Baruch de Spinoza. Quatre conférences
De toutes les conférences consacrées à l’histoire de la philosophie moderne qu’Ernst Bloch a prononcées, celles en hommage à Spinoza en 1954-1955, publiées ici pour la première fois en français, sont sans nul doute les plus impressionnantes. Dans ces cours magnifiques qui ont fasciné ses auditeurs, Bloch esquisse le portrait d’un grand penseur « hérétique » du xvie siècle, précurseur des Lumières, et grand rationaliste. Le système philosophique spinoziste est le tout premier système du panthéisme, « l’édifice le plus magnifique que connaît l’histoire de la philosophie aux côtés de ceux d’Aristote et de Hegel ». Mais Bloch souligne également le caractère révolutionnaire de la pensée spinoziste, s’exprimant surtout dans son exigence de libérer la lecture de la Bible des dogmes théologiques et dans sa manière courageuse d’insister sur l’émancipation de la science de la religion et de la politique.
Traduit de l’allemand, annoté et préfacé par Arno Münster.
ERNST BLOCH (1885-1977) est incontestablement le grand penseur néo-marxiste allemand du xxe siècle dont le nom est inscrit dans l’histoire de la philosophie moderne et contemporaine comme celui d’un rénovateur de la pensée critique et du marxisme, notamment avec sa grande trilogie Le Principe espérance. Ses cours d’histoire de la philosophie, dont le présent cours sur Spinoza, ont été prononcés à Leipzig, de 1949 à 1957.
ISBN 978-2-37607-220-1
141 pages
Bernard-Henri Lévy ou la règle du Je
Les prestations de Bernard-Henri Lévy se caractérisent par une double imposture : philosophique et journalistique. Ce n’est pas le personnage « glamour », philosophe mondain ou journaliste « romantique », qui nous intéresse ici, mais le système qu’il a mis au point et qu’il a trouvé à vendre : il s’agit de démonter les bouffonneries qu’il fait passer pour de la philosophie et du journalisme, avec l’aide des médias et de la grande édition qui sont les chiens de garde de l’idéologie la plus réactionnaire. Le personnage aspire au statut d’intellectuel total et prétend maintenant s’ériger en maître à penser de « la vraie gauche ». Un philosophe et un journaliste lui répondent pied à pied, dénudant le système Bernard-Henri Lévy – serviteur de l’empire américain et du libéralisme mondialisé, ego médiatique vide et surdimensionné. Ce livre s’adresse aux professeurs de philosophie, aux journalistes et aux citoyens qui luttent pour un espace public critique de la pensée, de l’information et de la formation de l’opinion.
Nouvelle édition complétée et mise à jour par les auteurs
Bruno jeanmart est professeur de philosophie et psychanalyste.
Richard labévière est un journaliste et écrivain français. Ancien rédacteur en chef à Radio France Internationale (RFI), il est depuis 2014 rédacteur en chef de l’hebdomadaire numérique - prochetmoyen-orient.ch/ Observatoire Géostratégique
ISBN : 9782376071785
148 pages
Critique de l’apolitisme
Hegel analyse la fuite loin du monde politique comme la tendance à opposer à la médiocrité du monde réel « un monde différent, spirituel et merveilleux », la « fable d’une vie intérieure et spirituelle, qui devrait être plus élevée ». Le panorama philosophique actuel est en fait largement caractérisé par cette idéologie de l’apolitisme ; et si Hegel exhorte la philosophie à se garder de « vouloir être édifiante », cet avertissement rencontre aujourd’hui peu d’échos. Ce livre appelle au contraire l’attention sur une grande leçon largement refoulée.
Pour nous orienter dans la pensée de Hegel, nous pouvons sans doute trouver un fil conducteur dans son analyse critique de la fuite loin du monde politique. Hegel décrit ce phénomène comme l’« aspiration consciente à s’élever au-dessus des faits et du réel », en s’évadant dans un « monde éthéré de parfums et de sons, dépourvu de substance ». Ou encore la tendance à opposer à la médiocrité du monde réel « un monde différent, spirituel et merveilleux » comme « les miracles de l’âme », la « fable d’une vie intérieure et spirituelle, qui devrait être plus élevée ». Le panorama philosophique actuel est en fait largement caractérisé par cette idéologie de l’apolitisme ; et si Hegel exhorte la philosophie à se garder de « vouloir être édifiante », cet avertissement rencontre aujourd’hui peu d’échos. Ce livre appelle au contraire l’attention sur une grande leçon largement refoulée, mais sans doute plus que jamais actuelle.
Référence : 978-2-915854-35-0
Domenico LOSURDO
Critique du libéralisme libertaire
À l’heure où les analystes politiques commencent tout juste à adopter le syntagme « libéralisme libertaire », il fallait, pour parer à toutes les confusions, mettre à la disposition du public, l’œuvre qui non seulement reste la seule à ce jour à en avoir formulé le concept, mais surtout en reconstitue la généalogie.
Cette œuvre peut être dite « prophétique ». Dès l’après mai 68 (avec Néo-fascisme et idéologie du désir) M. Clouscard prévoit, décode et décrit le parcours qui mène inexorablement de Cohn-Bendit à Le Pen.
Il dévoile ce que les idéologues doivent occulter : mai 68, con-tre-révolution libérale, cheval de Troie du libéralisme libertaire. Il fallait un nouveau marché : le marché du désir, une nouvelle société, celle de la confusion de la liberté et de la libéralisation, un double profit, celui du permissif pour le consommateur et du répressif sur le producteur, pour sauver le capitalisme en crise radicale. Mai 68 aura fait la promo du plan Marshall comme celui-ci a fait la promo du rêve américain.
« Critique du libéralisme libertaire » est une Somme philosophique. Michel Clouscard rappelle les fondements de la Révolution française établis par Rousseau et Kant, l’engendrement réciproque de la conscience et de la connaissance. Il montre que le néo-kantisme (Sartre, Lévi-Strauss, Foucault, Barthes, Lacan, etc.) est la récupération insidieuse de cette philosophie, le détournement qui s’accomplit avec le libéralisme libertaire.
Nietzsche et Heidegger s’avèrent les héritiers naturels de cette destruction de la raison dialectique.
Michel CLOUSCARD
ISBN : 2-915854-01-7
377 pages 22.40€
Critique du néokantisme et raison dialectique chez Michel Clouscard
L’oeuvre de Clouscard se destinait à jouer une place de choix dans les grandes disputes philosophiques de notre modernité. Récemment redécouvert, on attribue, à juste titre, à cet encore obscur penseur, le mérite d’avoir été le premier à forger, dès 1972 dans Néofascisme et idéologie du désir, le concept de « libéralisme libertaire », et à théoriser sur des bases marxistes la contre-révolution libérale qui se mettait en place à partir de la Libération (plan Marshall, révoltes estudiantines petites-bourgeoises de Mai-68, jusqu’à la fascisation à la faveur des déçus de la crise).
La critique du néokantisme, concept clef chez Michel Clouscard, fait partie intégrante de la critique de la « nouvelle société » libérale. À la philosophie de la Révolution française, que Clouscard attribue à Rousseau et à Kant, succède alors une colossale entreprise de récupération et de déviation de ces acquis philosophiques. Cette philosophie est le néokantisme.
La philosophie kantienne, selon Clouscard, avait permis d’atteindre l’unification d’une conscience devenue conscience logique, capable d’une auto-codification de ses lois, et ouverte sur la maîtrise de la praxis. La principale caractéristique de la philosophie néokantienne, « philosophie de notre modernité réactionnaire » sera en raison inverse de cette réconciliation : « le néokantisme va créer une distance infinie entre le savoir et l’action ».
Postface de Dominique Pagani
SIMON VERDUN, Professeur de philosophie né en 1995. Ce présent texte a initialement fait l’objet d’un mémoire à l’École Normale Supérieure.
ISBN : 9782376072058
299 pages
De Husserl à Marx. Phénoménologie et matérialisme dialectique
Entre l’écueil d’un matérialisme vulgaire qui réduit la conscience à un simple mécanisme abstrait et celui d’un irrationalisme de la pure intériorité (Schelling, Schopenhauer, Kierkegaard, Bergson…), Tran Duc Thao reconnaît le mérite singulier de l’entreprise phénoménologique de Husserl qui en soumettant le vécu à une description méthodique d’une rare précision entendait esquisser la possibilité d’une étude scientifique de l’existence humaine. Néanmoins, Tran Duc Thao dénoncera la limitation de l’analyse phénoménologique à un vécu arbitrairement détaché de toute praxis humaine, purement « antéprédicatif », car les échanges entre l’homme et son milieu étant médiatisés par l’activité productrice humaine, le fondement de l’intentionnalité ne peut être décrit que par rapport à cette praxis et non coupée d’elle. Tran Duc Thao montre clairement qu’en dernière instance ce refus de thématiser l’activité concrète humaine comme devenir-sujet de la réalité objective n’est rien d’autre que l’expression de la répugnance naturelle des classes dominantes à reconnaître dans le travail – qu’elles exploitent –, la source véritable des significations auxquelles elles prétendent.
Le marxisme s’est donc imposé à Tran Duc Thao comme la seule solution concevable des apories posées par la phénoménologie.
Tran Duc Thao (1917-1993), philosophe marxiste vietnamien de renommée mondiale. Phénoménologie et matérialisme dialectique paru en 1951 est son ouvrage le plus célèbre. Le présent livre en constitue l’ultime version revue par l’auteur.
ISBN : 978-2-915854-45-9
311 pages 20€
Dialectique de la nature
La dialectique de la nature, génialement explorée jadis par Engels qui l’a assortie d’une réflexion pénétrante sur la classification des sciences, est d’une croissante actualité.
À des années-lumières du dogmatisme de Jdanov, lequel a jadis
contribué à discréditer le « diamat » (matérialisme dialectique) en Occident, et à plus grande distance encore du révisionnisme politico- philosophique qui prétexte de l’ainsi-dite « déstalinisation » pour liquider à la fois le marxisme-léninisme dans le domaine théorico-politique, et l’ontologie matérialiste, la logique dialectique et la théorie matérialiste de la connaissance dans le champ philosophique et scientifique, il apparaît que la dialectique de la nature est indispensable :
— pour fonder en raison le matérialisme historique qui est en quelque sorte enchâssé dans les rapports de l’homme et de la nature tels qu’ils sont médiatisés par le travail et la production
— pour résoudre dynamiquement toute une série de questions insolubles dans le cadre de la philosophie idéaliste classique, y com- pris « dialectique »
— pour aider les sciences modernes, dans leur vertigineux développement présent, à surmonter une série de faux dilemmes et d’autres apories (= embarras théoriques) qui encombrent leur champ conceptuel et dont l’irrésolution persistante ouvre de constantes brèches à l’idéalisme et au créationnisme religieux, voire à la pensée magique
— pour fonder sur des bases matérialistes et scientifiques solides une philosophie de la praxis efficace qui soit capable de comprendre qu’on ne commande à la nature et à l’histoire qu’en leur obéissant. Ce qui implique de comprendre leurs principales dynamiques objectives, indépendantes de la volonté de l’homme, que ce soit sur le plan de l’agir révolutionnaire ou que ce soit sur celui de l’écologie ou sur celui de la résistance à l’exterminisme croissant d’une société capitaliste-impérialiste en voie de pourrissement mortifère.
Georges Gastaud est un philosophe marxiste français, agrégé de philosophie ayant exercé en classes Terminales et en Classes Préparatoires aux Grandes Écoles. Parmi ses ouvrages publiés, sont disponibles aux éditions Delga Lumières communes, Traité de philosophie générale à la lumière du matérialisme dialectique (en cinq tomes), Matérialisme et Universalisme, Le Nouveau Défi léniniste, ainsi que Mondialisation capitaliste et projet communiste.
508 pages
ISBN 978-2-37607-261-4
Dix Jours qui ébranlèrent le monde
C’est dans Dix Jours qui ébranlèrent le monde que le monde a fait la connaissance de la révolution d’Octobre ; aujourd’hui encore il n’existe en aucune langue — pas même en russe — de meilleur livre sur le sujet.
Vladimir Pozner
J’ai lu avec un immense intérêt et la même attention jusqu’au bout le livre de John Reed : Dix jours qui ébranlèrent le monde. Je le recommande du fond du cœur aux ouvriers de tous tes pays. Je voudrais que cet ouvrage fût répandu à des millions d’exemplaires et traduit dans toutes les langues, car il donne un tableau exact et extraordinairement vivant d’événements qui ont une si grande importance pour l’intelligence de ce qu’est la révolution prolétarienne, de ce qu’est la dictature du prolétariat.
V. I. Lénine
Le meilleur écrivain américain de son temps.
John Dos Passos
ISBN : 978-2-37607-108-2
348 pages 19€
Entretiens (1949-1975)
Ces entretiens, pour la plupart inédits en français, et édités par Maria Grazia Chiarcossi pour le public hexagonal, offrent un complément indispensable à la découverte de l’un des artistes majeurs du siècle passé et dont la profondeur de réflexion nous est devenue désormais indispensable, vitale.
On retrouvera les thèmes essentiels chers au poète italien, qui partent des recherches menées sur la langue et le style pour aboutir à la défense poétique de l’humanité ravagée par le néocapitalisme. On y lira aussi des réflexions sur marxisme et christianisme, sur son enfance, sur la révolte des étudiants de 1968 vue comme lutte interne à la bourgeoisie, sur son engagement communiste et humaniste, sur les ravages du développementisme au détriment du progrès.
Pier Paolo PASOLINI
Édition établie par Maria Grazia Chiarcossi
Traduit de l’italien par Marie-Ange Patrizio
Présentation éditoriale par Aymeric Monville
Prix public 26 euros
ISBN 978-2-37607-161-7
347 pages